然地“无为”，就是在行不言之教，就能使治国之“道”深入人心，从而可实现社会风气的自然归化，自觉纯朴。
当然，这的确有点儿理想化了。但此处老子也仅是从道理上这么说的，理论上还是过得去的。
“不言之教，无为之益，天下希及之。”这是总括之言。
就是说无为而治，能达到不言而教，天下归化的效果。所有治国之策中，极少有能赶得上它的。
可以说，老子在此极其扼要而又隆重地向统治者推荐了自己“无为而治”的治国方略。
然后又是第四十四章：
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
此章老子讲要知足，旨在劝诫统治者勿贪。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”是说：
名誉与自身哪个更亲切？自身与财物哪个更贵重？获得与失去（亡）哪样更有害（病）？
老子这三个比较式问句层层递进，直指核心内容——
贪，其实是不知轻重，不识根本的行为。
其中潜藏的逻辑是：古人重名誉，宁愿身死也不毁坏自己的名誉。而钱财乃身外之物，为财而死不值得。得与失是对立统一的，有些东西得到了反而有害，有些东西失去了未必无益。即塞翁失马焉知非福。
老子此处强调的是不要贪图眼前的利益，不必计较一时的得失，要守住根本，知足即好。
“甚爱必大费，多藏必厚亡。”说的是太喜欢某些东西了必然就会有太多花费在这方面上去了；收集贮存的财物多了，肯定就会损失惨重。
老子此句是紧接前面的对比诘问而提出的生活哲理，旨在指明“贪”不可取，必会给自己带来巨大损失！
故老子紧接着说“知足不辱，知止不殆，可以长久”。即知足就不会遭致耻辱；知道适可而止，就不会有危险（殆，危殆）。这样就可保长期平安。
老子说这些是从常理角度说的，对任何人都适用。但他主要是要告诫统治者不要贪得无度。因为老子把后果说得挺严重的！
对小老百姓而言，绝大多数似乎达不到那个“辱”与“殆”的程度。只有统治者，自以为贪得自然，贪得心安理得。结果贪狠了就最终弄到受“辱”且“殆”的程度。
而“贪”这一问题又
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